私たちが知覚する現実は、目に見えない構造の深淵の上に浮かぶ、ごく薄い表面に過ぎません。一方では、量子物理学は、その正確な数学と直感に反する法則によって、粒子がもはや固体ではなく、観察という行為そのもので変化する可能性である、物質の隠された層を探求しています。 一方、カール・グスタフ・ユングの分析心理学は、精神の深層を探求し、無意識と意識の秘密の対話から浮かび上がる象徴、原型、微妙なつながりを探求しています。二つの世界。 二つの言語。一見遠く離れた二つの岸。量子物理学は、巨視的な現実の下には見えない可能性の領域が動いていると教えてくれます。ユングは、個人の思考や感情の下には、集合的な構造、原型的な根源、普遍的なパターンが作用していると私たちに思い出させてくれます。どちらの場合も、表面だけでは不十分です。その表面を越えなければなりません。この本は、明確な意図、すなわち橋を架けるために生まれました。厳格な科学の分野と、象徴的な深みのある心理学とを結びつける、精神的かつ概念的な橋です。この橋は、この二つの世界がそれぞれのアイデンティティを失うことなく対話できる場を作...

本書は、単純でありながら同時に不安を掻き立てるある事実から生まれた。すなわち、私たちは驚異的な知識と、ますます脆くなる確信の時代に生きているということだ。科学は宇宙、生命、そして精神に対する私たちの視野を目まぐるしく広げたが、それと同時に自らの限界を露呈してしまった。 一方、宗教は、存在の意味や価値について力強い答えを与え続けてはいるものの、それはしばしば、現代社会との対話を困難にする教義を代償としている。この開かれた空間――時に不安を覚えさせ、時に実り多い――の中で、教義に縛られないスピリチュアリティへの必要性が形を成していく。ここで提案する道筋は、理論から始まるものでも、現代性を装った新たな教義から始まるものでもない。 それは根源的な経験、すなわち、私たち一人ひとりが、世界や自分自身、他者を解釈する以前に、それらを「経験」しているという避けがたい事実から始まる。信念よりも先に経験があり、説明よりも先に感覚がある。あらゆる真のスピリチュアリティはここから生まれ、本書は世俗的かつ開かれた、そして厳格な視点をもって、この原点へと立ち返ることを選んだ。...

私たちは、決定的な緊張に貫かれた時代に生きている。一方では、科学は非人格的な法則に支配された宇宙を描き出し、そこではエントロピーがあらゆるものを無秩序と散逸へと駆り立てているように見える。他方では、人間の経験は、古くからある未解決の問いと向き合い続けている。なぜ悪は存在するのか、そしてそれは個人や集団の歩みにおいてどのような役割を果たしているのか？*『エントロピーと悪魔』*は、一見かけ離れているように見えるこれら二つの問いが、互いに照らし合うことができるという直感から生まれた。 物理学におけるエントロピーは、単に物事を解体する力であるだけでなく、変化や新たな形態の誕生、そして複雑性の進化を可能にする条件でもある。エントロピーがなければ、星も惑星も生命も存在し得ない。しかし、もし宇宙的な無秩序が宇宙の創造的プロセスの不可欠な一部であるならば、人間や内面の世界においても同様のことが起きているのではないかと問うことは正当である。タイトルで言及された「悪魔」は、厳密な意味での宗教的な存在ではなく、強力な象徴である。それは、無秩序、断絶、そして意識を横...

歴史上、科学が、まるで気づかないうちに、ある境界線の前に立たされる瞬間がある。それは明確な境界ではなく、ルミのペルシャ神秘主義で描かれたような、微かな隙間である。そこでは「あなたが探していた扉は、すでに開いていた」と語られる。 今日、その隙間が導く先は、人類と同じくらい古くからある問い、すなわち「生命とは一体何なのか？」という核心そのものです。そして何より、それは意識とどのような関係にあるのでしょうか？2世紀以上にわたり、生物学は機械論的パラダイムの中で成功を収めてきた。細胞は機械、遺伝子はプログラム、脳は高度なプロセッサであるという考え方だ。これは非常に説得力のある物語であり、多くのことを説明できる。しかし、すべてではない。 奇妙なことに、テクノロジーが無限に小さな世界を解読し、人工知能がかつては人間にのみ特有と見なされていた機能を再現するまさにその一方で、いくつかの現象は、私たちがこれまで考えてきたような物質の枠組みの中に収めることがますます困難になってきている。例えば、物理学者や生物学者が、光合成から感覚知覚、酵素反応...

本書は、二つの忠実さから生まれた。一つは、20世紀における精神の探求者の中でも最も偉大な一人であるカール・グスタフ・ユングに対する知的かつ象徴的な忠実さであり、もう一つは、いかなる表現の前でも、それがどれほど天才的であろうとも、立ち止まることのできない思考そのものの進化に対する忠実さである。本書を導く仮説は、その定式化においては単純であるが、その含意においては画期的なものである。すなわち、ユングの集合的無意識は、人間の意識というより広範な進化過程における決定的な段階ではあるが、最終的な段階ではない。この過程は、今日では「意識の場」として再定義し得るものである。ユングは、個人の精神の境界を越える勇気を持って、全人類に共通する普遍的な精神の次元が存在するという考えを導入した。それは原型によって構成され、象徴、夢、神話を通じてアクセス可能なものである。この一挙により、彼は孤立し、自律的で、自給自足的な精神という幻想を決定的に打ち砕いた。 しかし、彼自身は根本的な問いを未解決のまま残した。結局のところ、この集合的次元とは何なのか？それは単なる心理的 ...

私たちは逆説的な時代に生きています。一方で、かつてないほどの科学的・技術的知識を手に入れている一方で、私たちの日常は、広範な不安、孤独、慢性的なストレス、意味の危機に彩られています。 私たちは、無限に小さいものと無限に大きいものを測定することはできますが、最も内なる疑問、すなわち「なぜ私は苦しむのか？私の人生にはどんな意味があるのか？症状が消える以上の、より深い癒しは可能か？この本は、まさにこの断絶から生まれました。一方には高度に専門化された知識があり、他方には、つながりを求める断片化された人間がいるのです。 科学分野では、「量子」という形容詞は、しばしば表面的あるいは魔法のように、一般的な言語に浸透しています。ここでは、別の道、つまり、量子物理学について私たちが知っていること、そして正直に言って知らないことを、厳密さや内面の深みを損なうことなく、心、体、世界に対する私たちの見方を再考するための鍵として活用しようとしています。「量子意識」は、スローガンでも、奇跡の公式でもありません。これは、ある特定の視点を示すための共通テーマとして使用する表...

1918年6月7日の夜明け、ヨーロッパが第一次世界大戦の炎に包まれていた頃、英国の哲学者兼数学者アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドは、驚くほど鮮明な夢を日記に記した。「自分が夢を見ていることを完全に自覚していたにもかかわらず、その世界は現実そのものよりも現実的に感じられた」。 公式な伝記ではしばしば見落とされるこの短い記述は、明晰夢が思考の歴史を静かに貫いてきたことを示す数多くの手がかりの一つであり、チベットの神秘家たちのノート、中世のアラビアの夢占い書、19世紀の旅行記、そして科学者や詩人たちの孤独な直感の中にその姿を見出すことができる。本書は、まさにその認識から出発する。明晰夢は、エキゾチックな心理学的珍事ではなく、人間が自らの無意識を探求するためにこれまでに手にした最も強力な道具の一つである。躊躇の余地はない。 直接的な経験が示すように、夢の中で意識が覚醒すると、内なる世界と外なる世界の境界は薄れ、通常は精神の深層に埋もれているものが驚くべき正確さで浮かび上がってくる。 これは恣意的な解釈ではなく、目覚めと夢の間の有機的な連続性であり、それは人類に古...

科学は何世紀もの間、男性優位の領域だった。女性に才能や直感がないからではなく、社会的・文化的構造によって組織的に排除されてきたからである。この現象は物理学の歴史において特に顕著であり、量子論の発展においてはなおさらである。もし彼女たちの名前が男性の同僚と同等に認められていたら、現代科学はどうなっていただろうか？これは、現代がもはや無視できない問題である。核分裂の発見に貢献した非凡な物理学者リセ・マイトナーの物語は、この歴史的な不可視性を象徴する例である。彼女の長年の同僚であったオットー・ハーンがこの発見の功績を独り占めし、その後ノーベル賞を受賞したのは1938年のことであった。一方、リセ・マイトナーは、核分裂プロセスの解明を可能にする基礎的な計算を行ったにもかかわらず、科学史の片隅に追いやられた。アルベルト・アインシュタインは、「明晰さを失わない頭脳」と彼女を評したが、これだけでは彼女の評価は得られなかった。ユダヤ人であったリセ・マイトナーは、ナチス・ドイツから逃れなければならなかった。彼女たちの物語は科学的であるだけでなく...

アーサー・コナン・ドイル財団が全面協力の公式作品。貧しい家庭環境に育つアーサー少年は、学校を辞めて働きに出るべきか、思い悩みながら帰り道を歩いていた。その時、目の前で乳母車を押していた女性が突然倒れる。混乱の中、誰もが立ち尽くす中で、アーサーだけが瞬時に状況を察し、勇気と機転を発揮して女性と赤ん坊を救った。そして、その一部始終を見守っていた謎の老紳士がアーサーに近づき、思いも寄らない言葉を告げる、「その観察力のおかげで今日、幸運を手にしたな。おそらく、君が気づいているよりずっと大きな幸運だ」。こうしてアーサーは、特別学校「バスカヴィル・ホール」への扉を開くことになる――未来を変える、運命の日の始まりだった。

最先端の神経科学から、感情、習慣、思考を分析できる人工知能に至るまで、今日、心は新たなグローバル競争の決定的な領域となっている。しかし、ますます侵襲的になる技術にもかかわらず、何かが依然として捉えきれないままである。不可侵で、予測不可能、プログラム不可能な核心。『争われる心』は、人間の意識を読み解き、予測し、影響を与えようとする——歴史的かつ現代的な——試みを、厳密かつ明快に探求する。神話を解体し、限界を暴き、驚くべき展望を開く。心は脳の産物ではなく、より広大な「意識の場」への窓であり、すべての個人がつながっている情報的な次元であるかもしれないのだ。科学、技術、哲学、歴史を織り交ぜたこの本は、なぜ意識が依然として征服不可能な最後のフロンティアであり続けるのか、そしてアルゴリズムと目に見えない操作が横行するこの時代において、この捉えがたさがなぜ私たちの自由に対する最大の保証となるのかを明らかにする。本書は、大規模なジャーナリスティックかつ哲学的な調査として展開される。精神制御の試みの歴史から始まり、心理学の起源から政治プロパガン...

何千年もの間、私たちは自分自身を「裸の猿」と表現してきました。爪も鎧も持たず、理解できない自然の力とより優れた装備を持つ捕食者に囲まれた、突然この世界に放り出された脆弱な動物として。この表現は、動物行動学者であり人類学者でもあるデズモンド・モリスが、1967年に出版した有名な著書『裸の猿』で有名にしたものです。 恐怖に駆られた生き物であり、物語、象徴、神々、儀式を発明することで生き残る術を学んだ。自らの脆弱性を守るために神話で身を包んだ猿。20世紀に有名になり、ほとんど人類学のトレードマークとなったこのイメージは、今でもある種の魅力を放っている。それは皮肉で、挑発的で、解放的なところさえある。それは、野心にもかかわらず、私たちは結局のところ動物であるということを思い出させてくれる。 しかし、まさにこの考えが、人類の歴史の最も驚くべき部分を隠してしまう危険性がある。それは、進化の観点から言えば、私たちの裸体は生物学的なものだけではないという事実だ。それは実存的な裸体である。私たちが真にさらされているのは、寒さや捕食者ではなく、謎なのです。そのた...

せめぎ合い、揺れ動き、書き換えられる境界線。今、国境が再び注目を集めている！　全７１テーマ。フランス『ル・モンド』紙のインフォグラフィックス部門が作成した美しく精細な地図を見ながら、地政学と国際安全保障問題のスペシャリストが、世界の成り立ちと紛争、未来を語る。ウクライナやパレスチナなど紛争によってせめぎ合う国境。気候変動によって地形が変わり国境も書き換えられるアルプス周辺国。資源の争奪に揺れる北極海の境界線。複数の国による支配地域がもつれた糸のように入り組むカシミール地方や南沙諸島。国境線がいまだ曖昧なままのアフリカ諸国。様々ないきさつから不自然に取り残された回廊や飛び地。増え続ける壁やフェンスで分断される世界、逆に自由な人の往来を許す国々――。国境は昔から当たり前のように存在していると思われているが、実はあいまいなもので、今も揺れ動いているのだ。国境に特化した、ほかにないユニークな1冊。人々を隔てたり結んだりする境界線がどのように形作られ、その背後にどんな問題があるのかをわかりやすく伝えより良く理解するのに役立つ。